Wahdatul Wujud Ala Imam Al-Ghazali (Misykatul Anwar).

Pada catatan sebelumnya, Al-Ghozali telah menerangkan bahwa alam semesta, alam raya ini dipenuhi oleh cahaya-cahaya yang tampak bagi indera mata dan cahaya-cahaya batin yang bersifat konseptual yang hanya bisa dilihat oleh mata batin atau akal.

Cahaya-cahaya di tingkat "bawah", diterangkan Al-Ghazali, saling memantul. Satu cahaya memancarkan cahayanya ke yang lain, begitu seterusnya. Seperti contoh pada catatan sebelumnya; cahaya matahari memancar ke bulan, kemudian cahaya bulan memancar ke cermin. Dari cermin cahaya itu memancar ke dinding, dari dinding cahaya itu memancar ke lantai. 

"Keisengan" saya kambuh. Saya jadi "iseng" bagaimana jika pandangan tentang "yang ada" (cahaya), yang bertingkat-tingkat dan saling berhubungan (memancar) ini digunakan untuk melihat segala hal yang dalam kehidupan manusia di bumi. 

Contoh sederhananya: misalkan saya ingin bangun bisnis online. Yang saya mesti saya lakukan adalah melihat hal-hal yang berhubungan dan berkaitan dengan bisnis online. Kemudian melihat tingkatan-tingkatan masing-masing hal yang berhubungan. Dan seterusnya hingga menghasilkan berbagai alternatif yang bisa dilakukan. Inilah cahaya batin, cahaya alam malakut. Inilah konsep.

Pun ke setiap hal yang menjadi urusan atau mungkin sesuatu yang dianggap persoalan atau permasalahan oleh masing-masing orang. Sepertinya bisa menggunakan teknik Al-Ghozali dalam melihatnya. 

Kembali ke kitab Misykatul Anwar. Al-Ghazali menyatakan bahwa simbol untuk cahaya Ruhani, cahaya batin digambarkan seperti lampu. Kalau di zaman Al-Ghazali hidup, seperti lampu templok. Kalau saat ini, kira-kira seperti bola lampu. 

Nah, semua cahaya (cahaya lahir dan cahaya batin) yang tersebar di bumi, kata al-Ghazali berasal dari bola lampu tersebut yang disebut Siroj. Dan Siroj adalah ruh yang bersifat kenabian yang suci. Sederhananya, Siroj adalah ruh nabi yang suci. 

Ruh nabi yang suci itu berasal dan bersumber dari ruh di "Langit atas" atau alam malakut. Dan ruh para nabi yang suci tersebut seperti bola lampu yang bercahaya. Cahaya lampu tersebut berasal dan bersumber dari api (zaman dulu), dari cahaya di dalam bola lampu (zaman sekarang) tersebut.

Al-Ghazali menegaskan bahwa ruh nabi yang suci (yang disimbolkan dengan Siroj) lah yang menerangi dunia dan semesta ini. Ya, ruh para nabi lah yang membuat segala hal di dunia ini tampak dan bercahaya. 

Itulah hakikat tentang sumber cahaya di alam "bawah" atau dunia ini. Pun dengan cahaya di alam "atas" atau langit "atas" atau alam malakut. Cahaya di sana pun saling memantul dan saling memancar satu sama lain. Karena cahaya di sana pun memiliki tingkatan-tingkatan (maqom-maqom) yang semakin naik dan tinggi maqomnya maka semakin terang hingga sampai ke sumber cahaya yang hakiki, yaitu Allah 'azza wajalla.

Al-Ghazali menyebut sumber cahaya itu dengan nur Al-Anwar (نور الأنوار). Dan sesungguhnya itulah Dia, Allah Ta'ala yang Maha Satu, Yang Tidak ada sekutu bagi-Nya. هو الله تعالى وحده لا شريك له.

Al-Ghazali sekali lagi menegaskan bahwa semua cahaya yang ada (di alam lahir dan batin, di alam syahadah dan alam malakut) hakikatnya meminjam kepada Allah. Cahaya yang hakiki hanya Cahaya Allah. Karenanya, sesungguhnya segala sesuatu (yang ada, yang bercahaya) adalah cahaya-Nya. Lebih jauh, semuanya adalah Dia (إن الكل نوره، بل هو الكل).

Karena hakikatnya hakikat bahwa semuanya (الكل) adalah Dia (Allah), maka sesungguhnya (hakikatnya) identitas atau "ke-dia-an" (الهوية) selain Dia (Allah) adalah Majazi. 

Dan itu berarti segala cahaya adalah cahaya-Nya. Segala yang ada adalah ada-Nya. Segala cahaya (selain Cahaya, selain Dia, selain Allah) bersumber dan berasal dari Cahaya-Nya bukan berasal dari dzat (yang lain)-nya sendiri و سائر الأنوار انوار من) الذى يليه لا من ذاته).

Termasuk semua wajah (sisi) yang ada (selain Dia, selain Allah) hakikatnya menghadap kepada Allah. Inilah ta'wil Al-Ghazali tentang ayat Al-Quran: 

فأينما تولوا فثم وجه الله

Arti sederhananya: menghadap kemanapun makhluk, maka ia menghadap Allah. Lebih jauh, ketika semua makhluk melihat apapun, sesungguhnya (hakikatnya) mereka melihat Allah.

Keisengan saya kambuh lagi. Kalau pandangan ini dipakai setiap manusia, sepertinya akan terus tercipta ketenangan dan kedamaian alam hidup. Kenapa? Sebab ketika kita melihat apapun dan yang kita lihat itu (hakikatnya) adalah Allah, maka kita tidak akan semena-mena terhadapnya. Termasuk ketika melihat manusia yang lain. Hakikatnya kita tengah melihat Allah. Mau bagaimanapun kelakuan orang tersebut, kalau di dasari pandangan bahwa hakikatnya melihat Allah, maka kita tidak serta Merta dan semena-mena terhadapnya. Sederhananya, ketika melihat manusia, hakikatnya kita melihat Allah.

Seperti pada catatan ngaji sebelumya, telah diterangkan bahwa segala sesuatu punya dua sisi. Ada sisi yang menghadap kepada Allah. Sisi inilah yang terang dan bercahaya. Lalu ada sisi yang memunggungi Allah. Ini adalah sisi gelap. Begitu juga manusia. Ketika ia menghadapkan dirinya kepada Allah, maka makin terang dan bercahayalah manusia tersebut. Pun sebaliknya, semakin memunggungi atau semakin seseorang berpaling dari Allah, maka semakin gelaplah ia. Jika semakin gelap, bisa dibilang ia semakin tidak ada. 

Ah, saya jadi ingat sebuah buku karangan Jean Paul Sartre, Being A d Nothingness. Ada dan ketiadaan. Tentu saja Sartre melihat ada dan ketiadaan ini dari sudut pandang sekuler. Setidaknya, konsep ada dan ketiadaan sudah dibahas lebih dahulu oleh Imam Al-Ghazali. Dan yang dipakai oleh "Hujjatu Al-Islam" ini tentu saja pandangan orang-orang beriman. Pandangan orang-orang yang beriman kepada Allah. 

Kembali ke Misykatul Anwar. Karena landasan dan pandangan itu, maka sesungguhnya: tidak ada "Ilah" selain Dia.

"لا اله الا هو".

Kata atau diksi "Ilah" (اله) adalah ibarat, ungkapan, ekspresi untuk segala "wajah" yang menghadap kepada-Nya dalam bentuk ibadah. Wajah yang dimaksud Al-Ghazali adalah wajah-wajah hati yang itu adalah cahaya-cahaya batin, mata batin, akal, jiwa, atau nafs. 

Ketika tidak ada Ilah selain Dia, maka sesungguhnya tidak ada Dia selain Dia. 

"كما لا اله الا هو فلا هو الا هو"

Al-Ghozali sekali lagi menerangkan bahwa kata atau diksi "huwa" (هو) adalah ibarat, ungkapan, ekspresi tentang segala sesuatu yang mengisyaratkan sesuatu yang ada. Dan tidak ada isyarat kecuali hanya kepada Dia (Huwa). Artinya, segala sesuatu yang diisyaratkan (ditunjuk) oleh manusia hakikatnya isyarat (menunjuk) kepada "Huwa". 

Sederhananya kira-kira seperti ini. Segala sesuatu yang ada itu bisa ditunjuk (diisyaratkan). Segala sesuatu (yang ada) yang bisa diidentifikasi itu disebut dengan "Huwa". 

"Hawiyah" (هوية) sederhananya bisa diartikan dengan "ke-dia-an" atau identitas. Nah, "hawiyah" ini untuk menunjukkan sesuatu yang ada. Misalnya, ketika kita menyebut atau menunjuk "dia", maka hakikatnya "dia" itu ada. "Dia" itu bisa ditunjuk dan bisa diidentifikasi karena ada. 

Lebih sederhananya kira-kira seperti ini. Ketika kita menyebut atau menunjuk "sesuatu", maka sejatinya "sesuatu" itu ada, karena bisa kita tunjuk dan bisa kita sebut (bisa kita isyaratkan, bisa kita gambarakan).

Nah, hakikatnya hakikat dari "dia" atau "sesuatu" yang bisa ditunjuk, diidentifikasi, dan biaa diisyaratkan itu adalah hanya "Dia", hanya "Huwa". 

Dan Al-Ghazali menegaskan yang hanya bisa "ditunjuk", "di-itu-kan", "di-dia-kan" hanya Dia (Huwa, Allah). Karena hanya Dia (Huwa) yang hakiki. Selain Dia (Huwa) adalah majazi. 

Al-Ghazali memberi contoh. Ketika seseorang menunjuk cahaya atau sinar matahari, yang ditunjuk adalah mataharinya. 

Karena itu semua, maka Al-Ghozali menegaskan bahwa  لا إله الا الله  adalah tauhid orang biasa. Dan  لا إله إلا هو adalah tauhid orang khusus (الخواص). Sementara tauhid mereka yang khusyusnya khusus (خواص الخواص) adalah لا هو الا هو.

Dan di sinilah letak ajaran Wahdatul Wujud Imam Al-Ghazali. Karena baginya hal tersebut lebih terarah, lebih khusus, lebih lengkap, lebih Haq, lebih teliti dan mendalam, dan lebih bisa menjamin masuknya seseorang kepada kesendirian murni (الفردانية المحضة) dan penyatuan yang sejati (الوجدانية الصرفة).

Ajaran Wahdatul Wujud Imam Al-Ghazali, kemudian dikembangkan begitu luar biasa oleh ulama yang bergelar: Syaikh Al-Akbar, yaitu Imam Ibnu 'Arobi.

Allahu a'lam bisshowab

Sawangan Baru, 06022022

Cahaya yang Menjadikan Manusia Kholifah (Misykatul Anwar)

Imam Al-Ghazali ketika melihat suatu ayat dalam Al-Qur'an, maka yang digunakan adalah ta'wil. Bukan sekadar tafsir. Ta'wil itu membedah isi atau bagian dalam dari suatu hal. Sederhananya membedah hakikatnya, esensinya. 

Termasuk ketika Imam Al-Ghazali melihat ayat الله نور السماوات والأرض. Ketika para ahli tafsir memaknainya dengan: Allah itu "seperti" cahaya, maka Imam Al-Ghazali melihatnya lebih ke dalam lagi, yaitu dengan memaknai Allah adalah Cahaya. Pemaknaan tersebut dijabarkan begitu detail dalam kitab Misykatul Anwar. 

Kitab ini terbagi menjadi tiga bagian. Bagian pertama ini bagian yang dasar. Seperti pengantar bagi pembaca untuk masuk ke bagian lebih dalam. 

Di catatan-catatan saya sebelumnya, itu adalah catatan-catatan terkait bagian pertama kitab Misykatul Anwar. Catatan saat ini pun masih menjadi bagian pertama, tapi mulai masuk di akhir-akhir pembahasan yang disebut Al-Ghazali sebagai خاتمة atau penutup.

Karakteristik Al-Ghazali ketika melihat sesuatu adalah dengan melihat tingkatan-tingkatannya. Ini menjadi semacam epistimologi ala Al-Ghazali. 

Pada penutup bagian pertama Al-Ghazali menegaskan bahwa cahaya yang ada di bumi dan langit, semuanya terkait, tergantung, dan terhubung (إضافة) kepada Allah.

Kemudian Al-Ghazali kembali menegaskan bahwa, setidaknya, cahaya memiliki tiga tingkatan. Sebelum itu, perlu ditegaskan juga, bahwa segala sesuatu "yang ada" (wujud) itu bisa dibilang cahaya. Karena ia ada dan bisa dilihat. Sederhananya, apapun yang kita bilang dan kita lihat ada, itu bercahaya.

Nah, tingkat pertama atau tingkat terendah adalah cahaya yang bisa membuat sesuatu yang lain bercahaya (terang) hingga bisa dilihat. Tapi, ia tidak bisa melihat yang lain dan tidak bisa melihat dirinya sendiri. Ini seperti lampu di rumah-rumah, obor atau api saat pawai, hingga matahari. 

Tingkat kedua adalah cahaya yang bisa membuat yang lain bercahaya hingga bisa dilihat. Dan ia bisa melihat yang lain tapi tidak bisa melihat dirinya sendiri (ينكشف به الأشياء). Ini adalah mata setiap makhluk secara lahir.

Kemudian, tingkat ketiga adalah cahaya yang bisa membuat yang lain bercahaya hingga bisa dilihat. Dan ia bisa melihat yang lain, pun bisa melihat (ke dalam) dirinya sendiri (ينكشف به و له الأشياء). Ini adalah mata batin, jiwa, nafs, atau yang disebut al-Ghazali dengan akal. 

Dan tingkatan paling tinggi adalah sumber dari segala cahaya. Cahaya yang dengan, untuk, dan darinya semua hal tersingkap, hingga bisa terlihat (ينكشف به و له و به الأشياء). Ini adalah Allah 'Azza Wajalla.

Kemudian Al-Ghazali mengingatkan bahwa langit dan bumi dipenuhi oleh cahaya-cahaya. Setiap cahaya punya dua tingkat. 

Pertama, cahaya yang terkait dengan mata (lahir) dan indera penglihatan. Kedua, cahaya yang terkait dengan mata batin dan akal.

Dengan mata lahiriah, kita bisa melihat bintang gemintang, matahari, bulan di langit. Termasuk segala jenis hewan, bebatuan, dan segala bentuk yang lain yang ada di bumi. Itu semua bisa disaksikan karena adanya cahaya yang tersebar. Kalau tidak ada cahaya, niscaya segala warna pada tiap bentuk yang ada itu tidak akan tampak dan ada, bukan? 

Segala hal yang tampak bagi indera (penglihatan) berupa bentuk dan ukuran-ukuran, itu mengikuti warna. Dan itu semua, gambar dan pemandangan itu, tidak bisa diketahui (dilihat) dan dinikmati kecuali dengan wasilah adanya cahaya yang tersebar tadi. 

Sementara cahaya-cahaya yang berkaitan dengan akal dan makna (intelligable/konseptual/immaterial/ide). Adanya di langit "atas" (sekali lagi, langit yang dimaksud,bukan langit yang bisa dilihat oleh indera mata). 

Langit atas ini adalah langit atau alam malakut. Alam inilah yang dipenuhi dengan cahaya-cahaya yang bersifat immateril. Dan cahaya inilah esensi malaikat menurut Imam Al-Ghazali. Di alam inilah, malaikat berada. 

Tapi, tidak hanya alam malakut atau "langit atas" yang dipenuhi cahaya-cahaya yang intelligable, konseptual, atau immaterial itu. Alam yang di bawahnya (yakni alam syahadah, alam kasroh, alam yang tampak, atau bumi ini) pun ikut dipenuhi oleh cahaya-cahaya tersebut. 

Dan itulah kehidupan binatang-binatang (bersifat kehewanan) dan kehidupan manusia (bersifat kemanusiaan). Dalam diri manusia ada jiwa yang bisa bernalar (an-nafsu al-nathiqoh). 

Cahaya manusia (bersifat kemanusiaan) yang merupakan turunan dari alam malakut (cahaya konseptual) tersebutlah yang akhirnya menampakkan hukum-hukum dalam kehidupan manusia (nizhom atau law). 

Meski berbeda sudut pandang tapi hal ini seperti yang dikatakan Stephen Hawking, bahwa alam raya ini bisa dijelaskan dengan hukum-hukum alam yang ada pada dirinya sendiri. 

Contoh lain yang lebih sederhana adalah, manusia bisa membuat segala sesuatu seperti algoritma internet, tata cara jualan di media sosial, dan lain-lain, itu hakikatnya berasal (turunan) dari cahaya di alam malakut. Cahaya ide, cahaya konsep, cahaya pengetahuan yang tidak bisa dilihat oleh indera mata. Tapi bisa dilihat oleh mata batin, jiwa, nafs, atau akal,  sebagaimana dengan itu pula manusia bisa melihat (mi'roj) ke alam malakut. 

Pun dengan cahaya malaikat (kemalaikatan) pun bisa menampakkan, menghadirkan hukum-hukum (keteraturan; nizhom) di alam malakut, alam al-'ulwu, "langit atas". 

Inilah makna, menurut Al-Ghazali yang terkandung pada ayat di surat Hud:

أنشاكم من الأرض واستعمركم فيها

"واستعمركم" jika lebih jauh bisa dimaknai dengan peradaban. Ya, manusia bisa membuat peradaban yang luar biasa. Itu disebabkan karena adanya cahaya-cahaya konseptual atau ide. 

Pun dengan ayat:

(ليستخلفنهم في الارض (الأية

(و يجعلكم خلفاء الأرض (الأية

إني جاعل في الارض خليفة (الآية)

Semuanya berujung pada kata "Kholifah". Jadi, bisa dibilang manusia yang Kholifah adalah mereka yang menggunakan cahaya-cahaya konseptual/immaterial/ide/pengetahuan yang hanya bisa dilihat dengan mata batin, jiwa, atau akal. Yang sekali lagi, semuanya adalah percikan (turunan) dari cahaya Kemalaikatan di alam malakut.

Sederhananya, manusia dijadikan Kholifah karena adanya jiwa atau mata batin yang bernalar (an-nafsu an-nathiqoh) yang berasal (turunan) dari cahaya maknawi di alam malakut. 

Allahu a'lam bisshowab

Sawangan Baru, 04022022

Kritik Al-Ghazali pada Mereka yang "Mabuk" ketika sampai pada Maqom Ma'rifat (Misykatul Anwar)

Sistematika Imam Al-Ghazali dalam menjelaskan sesuatu, biasanya akan dimulai dari tingkatan yang paling mudah dimengerti terlebih dahulu. Ini bisa disebut dengan pra-hakikat. Kemudian dilanjutkan dengan menjelaskan hakikat sesuatu (حقيقة). Lalu naik lagi kepada hakikatnya hakikat (حقائق الحقائق) Lalu puncaknya adalah isyarat (إشارة).

Di catatan sebelumnya, Al-Ghozali telah menjelaskan tentang hakikatnya hakikat yang ada (al-wujud). Nah, catatan ini, saat ini terkait dengan isyarat. Kenapa isyarat? Karena hal yang akan dijelaskan Imam Al-Ghazali setelah ini adalah tentang "rasa" yang seringkali tidak bisa diwakili oleh kata-kata.

Ya, Al-Ghazali menerangkan bahwa orang-orang yang telah mencapai ma'rifat (pengetahuan sejati, pengetahuan yang sebenar-benarnya) dan mi'roj (naik) ke langit hakikat (hakikatnya hakikat), maka mereka tidak akan melihat yang "ada" (al-wujud) kecuali hanya wujud yang Satu, yaitu Allah.

Mereka yang sampai pada keadaan (al-hal: mi'roj) ini, Al-Ghozali bagi kepada dua golongan. Pertama adalah golongan "'irfanun 'ilmiyyun" (عرفان علمى) alias golongan orang-orang yang mencapai ma'rifat secara kognitif atau ilmiah. Bahasa sederhananya pengetahuan akademis. Lebih sederhana lagi: Sufi akademis. 

Golongan kedua adalah mereka yang disebut Al-Ghozali dengan "haalun dzauqiyyun" (حال ذوقى). Yakni orang-orang yang telah mencapai makrifat dengan kesadaran atau pengetahuan intuitif. Bahasa sederhananya mereka yang pengetahuannya berdasar rasa. Ya, seperti "ilmu roso" atau ilmu rasa. Mereka langsung merasakan.

Mereka yang masuk ke golongan kedua, biasanya akan hilang kesadarannya akan alam al-kasroh (عالم الكسرة). Alam al-kasroh adalah alam syahadah. Alam yang nampak. Kenapa disebut alam al-kasroh? Karena alam ini adalah alam keberagaman. Banyak makhluk. Ada beragam makhluk di dalamnya. Nah, orang-orang yang masuk ke golongan kedua, akan hilang kesadarannya akan alam ini. 

Mereka digambarkan seperti tenggelam (استغرقوا) dalam kesendirian total atau ketunggalan total (الفردانية المحضة). Akal (mata batin) mereka lebur dan terserap seperti orang-orang yang diam sangat terpesona akan sesuatu (المبهوتين). Ya, tak ada lagi ruang di mata batin (akal, jiwa, ruh, atau nafs) mereka, untuk mengingat (menyebut, melihat) selain Allah, bahkan untuk mengingat diri mereka sendiri. Tidak ada apapun lagi bagi mereka selain Allah. Hingga mereka mabuk.

Ya, Al-Ghazali meggambarkan mereka adalah orang-orang yang "mabuk". Dan mabuk inilah yang menyebabkan hilangnya kekuasaan (peran) mata batin (akal) mereka. 

Al-Ghazali memberi contoh, yaitu Abu Manshur Al-Hallaj yang wafat 309 Hijriyah atau 922 Masehi. Ia mengatakan: "ana Al-Haq" (أنا الحق) yang artinya Akulah Tuhan (Akulah Allah). Kemudian Abu Yazid Al-Bushtomi yang wafat pada 234 Hijriyah, yang bilang: سبحاني ما أعظم شاحنة yang artinya maha suci aku dan betapa agung keadaanku, dan ما فى الجبة الا الله yang bisa diartikan tidak ada di jubahku (badanku, jagat rayaku) selain Allah.

Mereka yang masuk ke golongan kedua kemudian dikritik oleh Imam Al-Ghazali. Perkataan mereka seperti perkataan orang yang tengah mabuk cinta. Cinta tapi mabuk. Namanya mabuk berarti tidak sadar. 

Al-Ghozali menegaskan bahwa ketika mabuk mereka mulai ringan (mulai tidak mabuk, mulai sadar) dan mereka kembali kepada kekuasaan mata batin (akal) yang menjadi timbangan Allah di bumi (ميزان الله في الارض), maka mereka pun akan sadar bahwa yang mereka anggap penyatuan atau menyatu (الاتحاد) tersebut bukanlah penyatuan hakiki (حقيقة الاتحاد) tapi yang menyerupai penyatuan (شبه الاتحاد). Seperti ucapan mereka yang tengah dimabuk cinta dalam sebuah syair: 

أنا من أهوى و من أهوى أنا... نحن روحانى حالنا بادنا

Arti sederhananya: Aku adalah orang yang aku cintai, dan orang yang aku cintai adalah aku. Kita adalah dua ruh tapi dalam satu badan. 

Selain mabuk, Al-Ghozali pun menggambarkan mereka itu seperti tengah melihat cermin. Ketika melihat cermin, ia tidak melihat cermin sama sekali. Tapi yang dilihat adalah gambar atau diri yang di cermin. 

Mereka mengira bahwa gambar yang dilihat di cermin adalah gambar dan cermin yang menyatu. Padahal tidak. 

Pun digambarkan Al-Ghazali, seperti melihat arak dan botol arak. Kira-kira seperti Vodka yang bening dan botol yang bening. Mereka mengira bahwa Vodka adalah botol bening, dan botol bening adalah Vodka. 

Seperti syair yang ditulis As-Shohib IBN 'Abad, seorang perdana menteri pada daulah Buwaihiyah yang terletak di Iran dan sebagaian Irak. Dinasti ini ada sebelum dinasti saljuk yang Imam Al-Ghazali hidup di masanya. Syair tersebut adalah: 

رق الزجاج و رقت الخمر .... فتشابها فتشامل الأمر

فكان ما خمر ولا قدح .... و كأنما قدح ولا خمر

Artinya kira-kira: botol dan arak itu tipis dan transparan. Bentuk keduanya serupa. Seakan hanya ada arak tiada botol. Pun seakan hanya ada botol tiada arak.

Kira-kira orang yang mabuk memang begitu: melihat botol bening dan air seperti satu, padahal itu dua hal yang berbeda. Botol ya botol. Arak ya arak. 

Nah, Al-Ghazali pun bilang bahwa "al-hal" yang seperti itu adalah urusan yang punya keterhubungan alias Amrun idhofiyyun (أمر إضافي). Dan Al-Ghazali menyebutnya bukan sekadar "hilang" (فناء) tapi "hilangnya hilang" (فناء الفناء). Kenapa?

Karena orang tersebut "hilang" dirinya, dan hilang dari hilangnya. Dan sesungguhnya mereka tidak merasa (melihat) dengan dirinya sendiri saat berada dalam "al-hal" tersebut, pun tidak merasa dengan ketiadaan rasanya. Kalaupun mereka merasa dengan ketiadaan perasaan maka telah merasa dengan dirinya sendiri. 

Dan hak demikian itu disebut Amrun idhofiyyun (hal yang tergantung dan terkait dengan yang lain) karena keterkaitannya dengan sesuatu yang membuat mereka "tenggelam". Nah di situlah letak bahwa hal tersebut adalah "penyatuan yang Majazi" bukan penyatuan hakiki. 

Meski demikian, hal tersebut bisa dibilang  hakikat tauhid, yaitu: segala sesuatu yang ada hanyalah Allah (لا موجود الا الله).

Perlu ditegaskan, bahwa kata-kata seperti naik, mi'roj, al-hal, mabuk, penyatuan, lebur, arak, botol arak, cinta, mabuk cinta, dan cermin adalah kata-kata atau istilah-istilah yang sering dipakai dalam dunia sufi. Karenanya, kata-kata tersebut sering dijumpai pada syair-syair atau puisi-puisi sufistik seperti karya Jalaluddin Rumi. 

Kritik Al-Ghazali pada mereka yang "mabuk" hingga berkata seperti yang dikatakan oleh Abu Mansur Al-Hallaj dan Abu Yazid Al-Bushtomi, kira-kira terletak pada:

Pertama, makhluk tidak bisa menyatu dengan pencipta (Allah). Mereka yang bilang: "Saya adalah Allah" dikatakan imam Al-Ghazali sebagai orang yang mabuk. Orang yang hilang kesadaran mata batinnya (akalnya). Hingga melihat dua hal yang berbeda, yaitu yang Ada secara hakiki dan yang ada secara Majazi, jadi satu. Padahal dua hal tersebut jelas berbeda. Karena pada hakikatnya makhluk itu tidak ada, maka mereka yang "mabuk" itu disebut fana-u al-pana; hilangnya hilang. Gak adanya gak ada. Sudah "gak ada" malah ditambah "gak adanya".

Tapi, Al-Ghazali tidak menampik bahwa ada orang-orang yang bisa sampai pada Maqom tersebut, pada Maqom yang disebut dengan "haalun dzauqiyyun". Yakni pengalaman spiritual dan sufistik yang hanya bisa dialamai dan dirasakan sendiri oleh yang bersangkutan. Dan hal seperti itu, karena terkait rasa, pada hakikatnya tidak bisa tertuang dalam kata-kata manusia yang terbatas. Jadi, sepertinya Al-Ghazali ingin menyarankan, siapapun yang telah sampai pada Maqom tersebut cukup dirasa saja, tidak sampai keluar dalam bentuk kata-kata yang bisa didengar oleh makhluk yang lain.

Allahu a'lam bisshowab

Sawangan Baru, 03022022

Wujud Hakiki dan Majazi, Al-nafsu Al-Nathiqoh, Hingga Makna Allahu Akbar (Misyaktul Anwar).

Di catatan sebelumnya, diterangkan bahwa ada dua wujud. Yakni wujud hakiki dan wujud majazi. Wujud hakiki adalah Allah 'Azza Wajalla. Dan selain-Nya adalah wujud majazi.

Wujud majazi, bisa dibilang wujud pinjaman. Ya, wujud yang pinjam ke Allah. Suatu saat pinjaman itu akan ditarik atau diambil kembali oleh Allah.

Perlu dicatat, wujud (ada) itu bisa dibilang cahaya. Sebab sesuatu dibilang ada karena dia tampak (ada cahaya di dirinya). Dan cahaya atau ada-nya makhluk adalah cahaya dan ada yang majazi, bukan hakiki.

Ini berarti, semua yang ada di dunia dan bumi ini, hakikatnya adalah majazi. Analoginya seperti pinjaman. Ya, segala sesuatu yang ada (majazi) adalah pinjaman dari Allah. 

Pandangan ini perlu "pegangan" dan "arahan". Sebab, jika memandang segala sesuatu adalah pinjaman, seseorang akan tergelincir pada pasrah total yang bisa jadi kurang tepat. bisa jadi, benar di satu sisi, tapi kurang tepat di sisi yang lain. Kenapa?

Sebab, meski semua hal adalah pinjaman, tapi Allah juga memberi "bekal" berupa jiwa, mata batin, akal, ruh, atau "nafs" yang bisa menalar dan melihat segala sesuatu (an-nafsu an-natiqoh). 

"An-nafsu an-natiqoh" ini mesti digunakan untuk membuat dan membangun peradaban di dunia dan bumi. Selain sebagai bentuk syukur karena dibekali kemampuan ini, penggunaan bekal istimewa ini pun sepertinya untuk pengingat bahwa kemajuan dan perkembangan apapun yang terjadi dan ada di dunia dan bumi ini hakikatnya adalah majazi dan ada karena adanya Allah.

Ya, sederhananya adalah, misalnya ketika seseorang menjadi ilmuan, ia akan sadar bahwa apapun yang ditemukan adalah temuan majazi dan tak lupa bahwa ia makhluk Allah. 

Saya jadi ingat dengan nasihat Kiayi Idris: "jadi apapun kalian kelak, inggatlah pertama kali kalian adalah muslim dan mu'min. Ini mesti jadi pondasi awal. Kalian jadi dokter, berarti kalian adalah muslim dan mu'min yang dokter. Dan lain sebagainya."

Ya, ada empat kesadaran dan keyakinan yang perlu terus ada dalam diri setiap orang. Pertama keyakinan bahwa adanya dirinya adalah majazi, mengikuti Adanya Allah. Kedua, menyadari bahwa semua yang ada di dunia dan bumi ini adalah pinjaman. Suatu saat akan diambil oleh pemilik sejatinya. Ketiga, menyukuri pinjaman dan bekal yang dikasih Allah berupa akal, mata batin, nafs, atau jiwa untuk mengembangkan, memajukan, serta meningkatkan kualitas kehidupan di dunia. Keempat, menyadari bahwa posisi dan status setiap manusia adalah hamba Allah apapun profesi, kerja, dan jabatannya di dunia.

Sekali lagi, Allah telah membekali manusia dengan cahaya yang disebut "al-nafsu al-nathiqoh". Kemampuan untuk bernalar hingga bisa menciptakan dan menemukan sesuatu. Menggunakan bekal ini adalah bentuk syukur kepada Allah. Malah, ketika tidak menggunakannya, bisa dianggap mengingkari kemanusiaan dan hakikat "keberadaannya" sebagai manusia. 

Sebab hakikatnya manusia bukan hewan dan bukan tumbuhan. Mesti sama-sama dibekali jiwa dan ruh, tapi hewan tidak bisa bernalar. Ruh dan jiwanya sebatas bertahan hidup (makan) dan berproduksi. 

Karenanya, bisa dibilang, manusia yang sebatas bertahan hidup dan bereproduksi, serta tidak menggunakan ruh, jiwa, akal, dan nafs-nya untuk menalar dan naik ke alam yang lebih tinggi, bisa dibilang binatang bahkan lebih sesat (أضل). 

Pun dengan tumbuhan, dibekali ruh tapi sebatas bertahan hidup (makan). 

(Keisengan saya kambuh di sini). Karena hewan dan tumbuhan punya ruh. Ini berarti adanya mereka pun hakikatnya punya "keterhubungan" dengan Yang Ada Hakiki (wujud hakiki) yaitu Allah. Hanya saja, mereka tidak dibekali al-nafsu al-nathiqoh. Hingga derajat mereka berada di bawah manusia. Karena keterhubungan ini, sepertinya perlu dibangun "hubungan" yang baik pula dengan mereka. sebab, ketika manusia merusak dan memperlakukan mereka dengan semena-mena, hakikatnya merusak dan berlaku semena-mena kepada Sang Pencipta. Karena itu tadi, ada keterhubungan ruh. 

Kembali pada Misykatul Anwar, Imam Al-Ghazali menerangkan, bahwa orang-orang yang "tahu" (ma'rifat) dan sadar akan hakikatnya hakikat sesuatu hingga hakikatnya hakikat hakikat akan sesuatu, dan seterusnya kemudian menyempurnakan mi'roj nya; mereka akan melihat dan menyaksikan langsung bahwa tidak ada wujud selain Allah Ta'ala.

Hal ini ditegaskan dalam ayat Al-Quran yang berbunyi: "كل شيء هالك إلا وجهه"

Imam Al-Ghazali dalam kitab Misykatul Anwar menegaskan bahwa yang dimaksud  "هالك" di ayat tersebut bukan hancur di waktu tertentu, tapi hancur atau binasa dari yang tak terbatas di masa lalu dan yang tak terbatas di masa depan (ازلا و ابدا).

Karena sungguh, segala sesuatu (dzatnya) selain Allah, adalah ketiadaan murni. Asli, enggak ada. Ya, selain Allah, hakikatnya gak ada.

Nah, segala sesuatu yang "dianggap" ada di dunia ini adalah ada karena adanya Allah. Ada karena adanya Wajah Allah.

Perlu dicatat dan ditegaskan. Kata "wajah" (وجه), jangan sekali-kali dibayangkan dan dilekatkan kepada Allah. Sebab, jika kata "wajah" di sini diartikan seperti wajah manusia, maka ini kekeliruan fatal. Sebab Allah tidak seperti manusia. 

Manusia dan bahasanya sangat amat terbatas untuk menggambarkan bahkan untuk menjelaskan tentang Allah. Kata-kata dalam Al-Quran yang seperti itu, seperti "wajah", adalah untuk memudahkan manusia "mengerti" dan "memahami" tentang Allah, bukan gambaran tentang Allah itu sendiri. 

Seperti kata "wajah Allah" (وجه الله), jangan sekali-kali diartikan sebagai wajah Allah secara harafiah. Sebab, manusia sangat amat terbatas pengetahuan, kata-kata, dan bahasanya. Nah karena keterbatasan ini, di sini, kata yang dianggap paling mewakili adalah wajah Allah. (Sekali lagi, wajah di sini jangan diartikan dengan harafiah!).

Imam Al-Ghazali kemudian menjelaskan bahwa segala sesuatu itu punya dua wajah. Pertama, wajah dirinya sendiri. Kedua wajah (ke) Tuhannya (Allah). Wajah dirinya sendiri adalah ketiadaan ('adamun). Sementara wajah Allah adalah ada (maujud)

Jadi, sungguh tidak ada yang ada kecuali Allah (لا موجود إلاالله). Dan segala sesuatu selain wajah Allah adalah hancur atau binasa dari yang tak terhingga di masa lalu dan tak terhingga di masa yang akan datang (ازلا و ابدا). 

Al-Ghazali menegaskan bahwa seruan (panggilan, pandangan) tersebut tidak perlu menunggu sampai hari kiamat. Seperti yang tertera dalam ayat:

"لمن الملك اليوم، لله الواحد القهار"

Ya, pandangan dan seruan tersebut, kata Al-Ghazali, sebenarnya terus berdengung di telinga setiap orang. Terlebih di telinga orang-orang yang "tahu", orang-orang yang mengetahui hakikat, orang-orang yang punya ma'rifat. Tidak perlu menunggu hingga kiamat, hari ini pun, sekarang pun, mereka akan menjawab bahwa Allah pemilik segala kekuasaan.

Seperti pemahaman tentang "Allahu Akbar" (الله اكبر). Al-Ghazali, dalam kitabnya, Misyaktul Anwar, menjelaskan bahwa Allahu Akbar maknanya adalah: Allah terlalu Besar untuk disebut Maha Besar atau Lebih Besar. 

Allahu Akbar tidak bisa dimaknai "Allah Lebih Besar," sebab jika demikian, kita mengakui adanya wujud yang hakiki selain Tuhan. 

Kata Akbar, dalam kaidah bahasa Arab masuk dalam "shigoh tafdhil" yang berarti ada sesuatu yang lain yang jadi perbandingan, ada yang lain yang dibandingkan. 

Nah, Allah itu tidak ada bandingannya. Tidak ada yang bisa menandingi Allah. Lagi-lagi di sinilah keterbatasan kata dan bahasa manusia. Kata Allahu Akbar bukan berarti ada yang sesuatu yang lain selain Allah. Walaupun bentuknya lebih kecil dari Allah. Tidak, itu tidak ada. 

Tidak ada wujud selain Allah. Yang Wujud hanya wujudnya Tuhan. Jadi, mustahil mengatakan "Allah Lebih Besar." Lebih besar dari apa, kalau tidak ada wujud selain Allah?

Allahu Akbar sederhananya bisa diartikan dengan:  Allah itu lebih Akbar dari Akbar, bahkan tak terhingga akbar-nya dalam jangkauan bahasa dan kata-kata manusia. Akbar-Nya Allah itu tak terhingga.  

Ya, Allah tidak bersifat Akbar dalam makna bahasa manusia yang sangat terbatas. Sekali lagi, ini adalah keterbatasan bahasa manusia dan keterbatasan manusia itu sendiri dalam memahami "Ke-MahaBesaran-Nya" yang tak terhingga.

Begitupun dengan kalimat Allah bersama kita (إن الله معنا). Al-Ghazali pun mengingatkan bahwa ini hanya majazi, metaforis, dan perumpamaan saja. Sebab, kita tidak bisa sejajar secara hakiki. 

Sekali lagi, segala sesuatu selain Allah adalah makhluk (ciptaan). Termasuk manusia. Kata "bersama" tidak bisa diartikan dengan "posisi" sejajar secara harfiah. 

Bahkan, Al-Ghazali menegaskan bahwa derajat ada dan keberadaan makhluk (manusia, dll) tidak bisa sejajar dan bersama (المعية) tapi tab'iyyah (تبعية), yakni mengikuti Adanya Allah. Allah Yang Mahanya Maha Maha Maha Besar yang tak terhingga Ke-MahaBesaran-Nya. 

Ya, makna Allahu Akbar itu lebih besar (tak terhingga dan tak terbatas) dari kata Allahu Akbar yang diucapkan manusia (yang terbatas). Bahkan lebih besar dari Allahu Akbar yang diketahui manusia, nabi, bahkan malaikat sekalipun. 

Karena tidak ada yang benar-benar bisa tahu Allah kecuali Allah sendiri. Kenapa? 

Sebab, tahu atau pengetahuan itu bisa dibilang kekuasaan dan kekuatan. Seperti ungkapan: knowledge is power. Ketika seseorang tahu akan sesuatu, maka sesuatu yang diketahuinya itu masuk menjadi bagian dari kekuasaanya.

Misal sederhananya, ketika seseorang tahu tentang digital marketing, itu berarti dia menguasai digital marketing. 

Begitupun dengan Allah. Ketika seseorang tahu tentang Allah, itu berarti dia menguasai Allah. Dan ini sangat amat tidak mungkin. Sebab, Sejatinya, siapapun selain Allah, tidak bisa "tahu" Allah.

Yang mungkin dan bisa adalah, dia "tahu" dan "mengetahui" dirinya. Ketika dia tahu tentang dirinya, maka dia mengetahui sedikit (teramat dikit) dan sebagian kecil (teramat kecil) tentang Allah. 

"من عرف نفسه، عرف ربه"

Allahu a'lam bisshowab

Sawangan Baru, 02022022

Hakikat Kepemilikan: Kita Hanya Minjam Ke Allah. (Misykatul Anwar)

Di catatan sebelumnya, Imam Al-Ghazali menegaskan bahwa sumber segala cahaya adalah Cahaya yang bercahaya karena dan dengan Dzatnya sendiri (النور لذاته و بذاته), yaitu Allah 'azza wa jalla. 

Allah adalah Cahaya yang menyinari, Cahaya yang paling atas yang tidak ada cahaya lagi di atasnya. Inilah hakikat cahaya menurut Imam Al-Ghazali. Cahaya sebenar-benarnya cahaya. 

Selain Cahaya tersebut, Al-Ghazali menyebutnya dengan cahaya majazi. Alias cahaya yang diibaratkan dengan cahaya pinjaman. 

Ya, selain Cahaya lidzatihi wa bidzatihi, hakikatnya tidak ada dan tidak punya cahaya. Meskipun ada cahaya di dirinya, itu hanya cahaya pinjaman dari Cahaya Lidzatihi wa Bidzatihi. 

Termasuk nurani dalam diri setiap manusia. Nurani yang bisa diartikan dengan sesuatu yang bersifat cahaya sekalipun, hakikatnya pinjaman dari Allah. 

Al-Ghazali menganalogikan dengan hal sederhana, yaitu pinjam meminjam. Ya, ibarat orang yang pinjam meminjam. 

Hakikatnya siapapun yang meminjam adalah orang yang fakir, sementara yang meminjamkan adalah orang yang kaya. 

Siapapun yang meminjami, punya hak untuk mengambil dan menarik kembali apapun yang dipinjami ke orang lain.

Ya, mau kapanpun, barang pinjaman itu akan ditarik dan diambil kembali oleh sang peminjam. Dan Al-Ghazali menegaskan, siapapun yang yang menyadari hal ini, akan sadar bahwa dirinya dan apapun yang ada di dirinya adalah milik Dia yang meminjamkan. 

Ini hakikat kepemilikan yang pertama. Sementara hakikat selanjutnya adalah tentang cahaya yang terkait dengan tampak dan menampakkan, dan tingkatan-tingkatannya. 

Al-Ghazali menegaskan bahwa hakikat kegelapan (ظلمة) adalah ketiadaan. Puncak kegelapan adalah ketiadaan atau tidak adanya sesuatu.

Ini terkait dengan makhluk (ciptaan) yang hakikatnya adalah tak bercahaya, sebab cahaya yang ada di makhluk adalah cahaya pinjaman, maka bisa dibilang bahwa hakikatnya makhluk itu gelap. Dan gelap yang paling puncak adalah ketiadaan atau tidak ada wujudnya. 

Sederhananya, bisa dibilang makhluk itu hakikatnya tidak ada. Beruntungnya, terutama untuk manusia, Allah memberikan modal dan bekal agar manusia bisa ada, yaitu akal, mata batin, ruh, nafs, atau jiwa. 

Ada dalam arti bisa bercahaya dan terlihat. Setidaknya membuat dirinya bisa bercahaya. Lebih-lebih bisa mencahayai dan membuat orang lain terlihat.

Ketika seseorang tidak menggunakan modal dan bekal tersebut, hakikatnya ia telah mengingkari kodratnya sebagai manusia, yaitu makhluk yang punya potensi untuk bercahaya; untuk ada.

Al-Ghazali menjelaskan bahwa ada (wujud) itu ada dua. Pertama, ada yang hakiki (wujud hakiki). Kedua, ada yang majazi (wujud majazi). 

Ada (wujud) yang ada karena sebab ada yang lain, itu bukan ada yang hakiki, tapi majazi. Ibarat pinjam meminjam tadi. Nah, manusia dan semua makhluk masuk dalam kategori ada yang majazi ini. Sementara ada (wujud) hakiki, tegas Imam Al-Ghazali adalah Allah Ta'ala. Sepertu cahaya yang Haq adalah Allah Ta'ala.

Ketika menyadari hakikat ini, siapapun bisa lebih menyadari akan arti kepemilikan yang sesungguhnya. Apapun yang ada di dunia, adalah pinjaman. Bahkan termasuk diri dan hidup manusia sendiri adalah pinjaman kepada Allah. 

Ah, keisengan saya kambuh; saya tidak mau meminta apapun lagi ke Allah, tapi ketika saya mau atau butuh apapun, saya akan bilang; "Ya Allah saya mau pinjam.....

.................."

Allahu a'lam bisshowab

Sawangan Baru, 01022022

Tingkatan dan Sumber Cahaya (Misykatul Anwar)

Di abad ke-16, tepatnya di kisaran tahun 1572 hingga 1640, hidup seorang ulama yang filosof bergelar Sadr al-Din Mohammad Shirazi. Ia lahir di Shirza atau Shiraz, Persia Selatan dan diberi nama Muhammad Ibn Ibrahim al-Qawami. Belakangan ia lebih dikenal dengan Mulla Sadra. 

Di antara pandangannya yang masyhur adalah tentang al-hikmah al-muta'aliyah (الحكمة المتعالية). Hikmah yang utama yang merujuk pada tiga hal, yaitu: wahdah al-wujud, tasykik al-wujud, dan asholah al-wujud. Ulama yang filosof dan banyak merujuk (belajar) pada karya Ibnu Sina ini merumuskan teosofi dari landasan intelektualitas, rasionalitas, dan syariat.

Di antara pandangannya dalam isykak al-wujud atau al-wujud al-musyakkak adalah tentang perbedaan derajat dan gradasi kualitas. Ya, sederhananya Mulla Sadra menyatakan bahwa segala sesuatu (ciptaan, makhluk) itu berderajat. Meskipun sesuatu itu terlihat sama (sama-sama manusia, misalnya) tetap saja derajatnya beda-beda. Tetap saja ada perbedaan kualitas. 

Jauh sebelum itu di abad ke-11, Imam Al-Ghazali pun telah menyatakan hal yang mirip dengan pendapat Mulla Sadra ketika menjelaskan tentang Cahaya dalam kitab Misykatul Anwar.

Al-Ghozali menjelaskan bahwa cahaya-cahaya bumi bersumber dari cahaya-cahaya "langit". Al-Ghozali menganalogikannya dengan misal seperti ini: saat malam hari (tentu saja diandaikan belum ada listrik), cahaya bulan menyeruak masuk ke dalam rumah lewat lubang (bisa lubang angin, atau lubang di atap). Cahaya itu kemudian terkena cermin. Dari cermin cahaya tersebut memantul ke tembok. Dari tembok cahaya tersebut lalu terpantul ke lantai (tanah).

Dengan analogi dan misal tersebut, Al-Ghozali menegaskan bahwa cahaya pun memiliki tingkatan-tingkatan yang terkait derajat dan kualitas terangnya. Semakin jauh dari sumber, cahaya semakin redup. Sebaliknya, semakin dekat dengan sumber, cahaya itu akan semakin terang. Begitu juga dengan derajat "cahaya" pada manusia: akan berbeda-beda. 

Bagi orang-orang yang telah terbuka mata batinnya dan bisa mi'roj ke alam malakut, maka akan terkuak dan terbuka pula baginya cahaya-cahaya kemalaikatan (الانوار الملكوتية) yang berbeda-beda dan bertingkat-tingkat pula. Al-Ghazali menegaskan derajat (cahaya) malaikat Israfil tentu berbeda dengan malaikat Jibril. Semakin dekat dengan "Sumber Cahaya" maka cahaya para malaikat pun akan semakin terang dan cerlang. Ini seperti yang tertera dalam Al-Quran: 

و إنالنحن الصافون و إنا لنحن المسبحون

Seperti catatan saya sebelumnya, bahwa Allah memiliki malaikat yang selalu bertasbih. 

Al-Ghozali kemudian menegaskan, meskipun cahaya bertingkat-tingkat, bergradasi, dan berbeda-beda yang tak terbatas, tapi itu untuk aliran cahaya ke bawah. Tapi, jika cahaya itu ditelusuri ke atas, ke sumbernya, maka akan berhenti pada sumber yang dikatakan Al-Ghazali dengan: Cahaya yang bercahaya karena Dzatnya Sendiri dan Dengan Dzatnya Sendiri (النور لذاته و بذاته). Dan inilah sumbernya sumber cahaya. 

Al-Ghazali sebagaimana diketahui mempelajari karya-karya dan pandangan Ibnu Sina, setidaknya terpengaruh juga dalam pemakaian istilah Filsafat Ibnu Sina. Ya, النور لذاته و بذاته, adalah istilah yang kerap dipakai dalam filsafat ala Ibnu Sina. 

Ya, النور لذاته و بذاته, tegas Imam Al-Ghazali adalah yang paling layak dan paling relevan untuk disebut sebagai cahaya. Yaitu cahaya yang paling tinggi dan paling atas (النور الأقصى الأعلى) yang tidak ada lagi cahaya di atasnya. Serta darinya turun cahaya-cahaya hingga sampai ke tingkat paling bawah. 

Dari sinilah, Al-Ghazali mengajak untuk merenung (melihat dan memperhatikan) manakah yang lebih layak disebut cahaya; apakah yang cahaya yang menjadi sumber (Cahaya yang bercahaya karena Dzatnya Sendiri dan Dengan Dzatnya Sendiri, النور لذاته و بذاته) atau cahaya yang diterangi serta meminjam cahaya dari sumber cahaya? 

Sederhananya, Al-Ghozali menyatakan bahwa cahaya malaikat pun berbeda-beda. ada yang redup ada yang sangat terang. semakin dekat dengan sumber cahaya, akan semakin terang. begitu juga dengan manusia. cahayanya berbeda-beda. ada yang redup, ada yang sangat redup, hingga ada yang sangat terang. 

perbedaan cahaya pada manusia tersebut, di antaranya karena perbedaan ilmu dan pengetahuannya. semua orang yang punya ilmu itu bercahaya. Ilmu apapun yang dimiliki, itulah cahaya dirinya. Di atas ilmu ada pengetahuan (المعرفة), siapapun yang memiliki, maka cahayanya akan lebih terang.  

Allahu a'lam bisshowab

Sawangan Baru, 31012022

Lampu yang bercahaya (sirojan muniron), Api, dan Cahaya Di Atas Cahaya (Misykatul Anwar)

Seperti yang telah tertulis di catatan-catatan saya sebelumnya, Imam Al-Ghazali menegaskan bahwa ada mata yang bisa melihat dirinya sendiri dan bisa melihat yang lain, dan ini lebih layak dan pantas disebut cahaya. 

Pun ada mata, selain bisa melihat dirinya sendiri dan bisa melihat yang lain, bisa juga membuat yang lain bisa melihat dirinya dan melihat yang lain. Ini pun lebih layak dan pantas lagi untuk disebut cahaya. 

Sederhananya, kira-kira begini: ada sesuatu. Ia bercahaya; mencahayai dirinya dirinya sendiri pun bisa mencahayai yang lain hingga yang lain tersebut bisa bercahaya dan mencahayai yang lain lagi. 

Al-Ghazali menyebut mereka yang begitu (bercahaya, bisa mencahayai dirinya dan mencahayai orang lain lalu membuat orang lain bercahaya dan bisa mencahayai dirinya dan orang lain) dengan sirojan muniron (سراج منيرا). 

Sirojan muniron, bisa diartikan dengan lampu yang terang yang bisa menyinari sekitarnya. Tentu saja, yang perlu dipahami bahwa ini perlambang. Semacam simbol dan metafor. Sebab, perlambang ini (sirojan muniron) seperti memancarkan cahayanya kepada yang lain. 

Mereka yang sirojan muniron ini adalah orang-orang istimewa. Dan mereka, kata al-Ghazali), yang memiliki ruh (jiwa) yang suci yang bersifat nabi (للروح القدس النبوى). Ya, mereka adalah Nabi. Sebab darinya terpancar cahaya-cahaya pengetahuan (المعرفة) kepada para makhluk (manusia). 

Dan di sinilah Al-Ghozali memberi pemahaman bahwa makna dibalik pemberian nama oleh Allah kepada Nabi Muhammad dengan Sirojan Muniron. 

Pun dengan nabi-nabi yang lain. Begitu juga dengan para 'ulama. Tapi, tentu saja terdapat perbedaan yang tak terhingga di antara Nabi Muhammad dan nabi yang lain, dan dengan masing-masing ulama. 

Ya, mata batin para nabi kira-kira seperti itu: bercahaya, bisa melihat dirinya, bisa melihat yang lain, bisa membuat yang lain bercahaya dan bisa membuat mereka melihat diri sendiri dan melihat yang lain. 

(Saya tertarik dengan Al-Ghazali yang menyebut bahwa yang menjadi Sirojan Muniron adalah nabi Muhammad, sementara nabi-nabi yang lain hanya sirojan saja. Termasuk para ulama sebagai pewaris para nabi pun disebut Al-Ghozali dengan sirojan.)

Perlu saya catat juga, bahwa ulama bukan hanya mereka yang identik dengan agama. Tapi, ulama juga bisa disandarkan pada mereka yang berpengetahuan. Misalnya, ketika saya tidak tahu tentang digital marketing, bisa disebut saya sedang di fase kegelapan. Tak ada cahaya. Tapi, ketika saya belajar kemudian mendapat pengetahuan tentang digital marketing. Di fase ini bisa dibilang saya sudah bercahaya. Nah, ketika pengetahuan yang saya miliki bisa membuat orang lain memiliki pengetahuan juga, maka saya bisa disebut sebagai "ulama ('alim) dalam digital marketing".  Pun dengan pengetahuan-pengetahuan yang lain. 

Begitu juga setiap orang, bisa dibilang dalam keadaan gelap ketika dirinya masih di tahap tidak (belum) tahu akan sesuatu. Dirinya akan menjadi terang ketika sudah memiliki pengetahuan akan sesuatu. Di fase ini, orang tersebut bisa disebut telah bercahaya. Nah, ketika cahayanya bisa menyinari yang lain alias membuat orang lain ikut bercahaya, maka di titik inilah ia bisa disebut ulama. 

Sekilas, seperti teori manfaat. Seperti kata Kanjeng Nabi sebaik-baik manusia adalah mereka yang memberi manfaat kepada orang lain. Sepertinya, di titik inilah,setidaknya, setiap orang bisa menjadikan dirinya "bercahaya", yaitu dengan memberikan manfaat bagi orang lain. 

Saya jadi ingat dengan kisah-kisah Walisongo. Pada hakikatnya mereka memberikan cahaya pada daerah yang bisa dibilang gelap. Kehadiran para wali menjadikan orang-orang (termasuk) daerah yang didatangi menjadi terang dengan cahaya hikmah dan pengetahuan.

Pun seperti: Syaikh Hasyim Asy'ari ketika datang ke Tebuireng, Mbah manab Abdul Karim di Lirboyo, dan ulama-ulama yang lain. Hakikatnya, kedatangan mereka adalah memberi cahaya pada daerah dan orang-orang yang didatangi. Hingga daerah dan orang-orang di situ pun ikut bercahaya.

Kembali ke sirojan muniron. Bahasa sederhananya bisa diartikan dengan lampu yang terang dan bisa menerangi. 

Terangnya lampu ini tentu saja ada sumbernya. Nah, perlambang yang disebut Imam Al-Ghozali untuk sumber terangnya lampu ini adalah api. 

"Lampu-lampu" (cahaya) yang ada di bumi, itu semua berasal dari "lampu-lampu" yang bersifat "tinggi", yakni "lampu-lampu" yang dimiliki oleh ruh (jiwa) yang suci yang bersifat kenabian (للروح القدس النبوى).

Di zaman dulu, ada lampu templok. Lampu templok ini perlu minyak. Begitu juga dengan perlambang "Lampu" dalam Jiwa yang suci yang bersifat kenabian ini, pun ada minyaknya. 

Minyaknya itu disebut minyak zaitun. Nah, minyak zaitun ini sendiri adalah minyak yang paling bagus. Minyak ini tanpa tersentuh api pun sudah bercahaya. Sudah terang. Dan ketika minyak yang sudah bercahaya ini tersentuh api, jadilah ia cahaya di atas cahaya. 

والروح القدس النبوي يكاد زيتها يضىء ولو لم تمسسه نار. ولكن إنما يصير نورا على نور إذا مسته النار

Kira-kira perlambang atau metafornya seperti ini. Ada sebuah lampu minyak. Lampu ini menjadi sumber cahaya bagi sekitar. Sementara sumber cahaya lampu ini sendiri adalah api.

Lampu ini ada minyaknya. Minyaknya ini sendiri sudah bercahaya walau belum tersentuh api. Nah, ketika minyak yang bercahaya ini tersentuh oleh api yang bercahaya, inilah yang disebut "cahaya di atas cahaya".

Lampu Minyak adalah perlambang dari para nabi. Lampu minyak yang menerangi (Sirojan Muniron) adalah perlambang untuk Nabi Muhammad. Dan api sebagi sumber dari lampu tersebut adalah Allah. 

Kemudian Imam Al-Ghazali menjelaskan tentang jiwa (ruh) yang ada di bumi. Bahwa ruh-ruh (jiwa-jiwa) manusia yang ada di bumi ini pun, semuanya bersumber dari ruh yang bersifat ketuhanan yang bersifat tinggi (الروح الإلهية العلوية).

Ini seperti yang dikatakan Ali Bin Abi Thalib dan Imam Ibnu 'Abas bahwa: Allah memiliki malaikat. Setiap malaikat punya 70.000 kepala. Setiap kepala punya 70.000 wajah. Setiap wajah punya 70.000 mulut. Setiap mulut punya 70.000 lisan yang masing-masing selalu bertasbih (memaha-sucikan Allah) dan tidak ada kata (bahasa) lain yang keluar dari lisannya selain tasbih.

Sekali lagi, perlu dipahami, bahwa kepala, wajah, mulut, dan lisan itu perlambang. Sebab, malaikat itu murni ruh. Tidak ada jasad atau tubuh. Semua kata yang identik dengan tubuh tersebut adalah perlambang seperti manusia.

Nah, malaikat yang bertasbih tersebut adalah mereka yang akan ikut berbaris dalam satu barisan dengan ruh yang disebut pada ayat Al-Qur'an: 

"يوم يقوم الروح والملائمة صفا"

Allahu a'lam bisshowab

Sawangan Baru, 30012022

 

Melihat Hakikat Sesuatu (Misykatul Anwar)

Dalam kitab Misykatul Anwar, diterangkan bahwa Nabi Muhammad bersabda: 

إن الله خلق الخلق في ظلمة ثم أفاض عليهم من نوره

Artinya kira-kira: sungguh, Allah menciptakan makhluk (manusia) bersifat gelap. Kemudian Allah berikan secuil cahaya-Nya bagi mereka.

Ya, secuil. Sebab, diksi من (min) pada hadits tersebut adalah min tadh'if (من تضعيف), yang bisa diartikan dengan dari (bagian) yang sedikit, sangat sedikit.

Kenapa Allah hanya memberikan secuil cahaya-Nya kepada semua makhluk ciptaan-Nya?

Jawab sederhananya, karena sebagian besar makhluk tidak akan mampu dan kuat menerima cahaya Allah dalam jumlah yang banyak. 

Bahkan, sekelas nabi Musa pun, konon diceritakan sampai pingsan, ketika Allah baru menampakkan Cahaya-Nya. Gimana dengan kita yang bukan nabi? 

Malah dalam contoh sederhana, tak jarang saya dengar cerita ada seseorang yang gila, "miring", bahkan tak waras, karena kebanyakan "ngelmu." Ibarat wadah dan air: kapasitasnya gelas, tapi air yang diterimanya seember. Ini baru di tingkat ilmu. Gimana dengan pengetahuan, yang tingkatnya lebih tinggi daripada ilmu? Lalu, gimana dengan Cahaya Allah? 

Karenanya, di hadits tersebut, nabi Muhammad men gaskan bahwa Allah hanya memberi secuil cahaya-Nya. Tapi, perlu dipahami, secuil bagi Allah tentu berbeda dengan secuil bagi manusia. Bisa jadi, secuil bagi Allah, sangat amat banyak dan tak terhingga bagi manusia. 

Pasalnya, ada seseorang yang dkenal dan disebut dengan jadzab. Orang ini, seringkali berkelakuan aneh dan gak waras di mata kebanyakan orang. Malah, sering dicap gila. 

Padahal, orang tersebut adalah orang yang menerima cahaya Allah dalam jumlah yang tak sedikit. Hingga dirinya secara jasad dan lahir tidak kuat menampung dan menerima limpahan ilmu, pengetahuan, dan cahaya dari Allah, karena saking banyaknya. 

Kesadarannya akan dunia yang tampak (عالم الشهادة) ini pun lepas dari pandangan dan dirinya secara lahir. Karenanya sikap dan perilakunya sering dianggap gila. 

Kemudian, Nabi Muhammad pun bersabda: 

إن لله ملائكة، هم اعلم بأعمال العباد منهم

Kira-kira arti sederhananya: sesungguhnya Allah memiliki banyak malaikat. Para malaikat ini lebih tahu apapun terkait pekerjaan manusia.

Hadits ini terkait dengan tingkatan yang ada (مراتب الوجود): benda, tumbuhan, hewan, manusia dan malaikat. Karena malaikat tingkatnya (maqomnya) di atas, maka mereka tahu segala hal yang ada di bawah tingkat mereka. Di bawah mereka adalah manusia. 

Contoh sederhananya kira-kira seperti ini. Ketika saya berdiri di halaman rumah, yang bisa saya lihat hanya apa yang tampak di hadapan saja. Tapi, ketika saya naik ke lantai tiga atau ke atas genting, saya bisa melihat rumah-rumah tetangga yang tadi tidak terlihat ketika saya berdiri di bawah. Bahkan mungkin, saya bisa melihat bahwa ada tong sampah di samping rumah, yang tadi tidak terlihat ketika saya di depan rumah. Kira-kira seperti itu.

Kemudian Imam Al-Ghazali menegaskan tentang para nabi ketika mi'roj. Mereka sampai pada tingkat atas (alam malakut). Mereka bisa melihat alam bawah (alam syahadah). Mereka melihat dari atas ke bawah. Bahkan, mereka pun bisa melihat (isi) hati manusia. Dan hal ini tentu saja sangat lengket dengan ilmu gaib yang yang ada pada alam Malakut.

Begitu juga dengan manusia yang mi'roj. Ketika sampai pada alam Malakut, mereka pun bisa melihat alam yang di bawahnya. Karenanya, jangan heran jika ada orang yang bisa tahu hati seseorang. Bahkan bisa tahu apa yang dikerjakan seseorang walau orang tersebut sedang tidak berada di hadapannya.

Ada cerita, konon, syaikhona Kholil Bangkalan sangat tahu tentang santri-santrinya, karenanya sikap beliau terhadap mereka berbeda-beda. Pun cerita tentang Gusdur yang memberi sejumlah uang pada seseorang yang tidak dikenal. Setelah ditelusuri, ternyata orang tersebut memang sedang sangat butuh sejumlah uang yang dikasih Gusdur. 

Semua hal itu bagi sebagian orang, mungkin akan tidak logis, tapi kira-kira begitulah ketika seseorang sudah mi'roj dan naik ke alam Malakut.

Kalau di alam syahadah, di alam nyata, di bumi ini, kira-kira analoginya seperti ini: seorang anak kecil melihat sikat dan pasta gigi. Ia hanya melihat saja, belum tahu bagaimana menggunakan dan buat apa. Tapi setelah ia belajar, "maqomnya", tingkatnya mulai naik. Perlahan ia bisa menggunakan sikat dan pasta gigi tersebut. Kemudian tahu apa fungsi dan kapan dipakainya. Dan seterusnya. 

Begitu juga seharusnya dengan mereka yang secara lahir tengah berada di atas. Misalnya: seorang guru, mestinya mereka "tahu" bagaimana muridnya. Seorang Kiayi, mestinya "paham" bagaimana santrinya. Seorang bos atau pimpinan, Mestinya "ngerti" bagaimana bawahannya. Sebab mereka berada di atas yang harusnya bisa "melihat" ke bawah. 

Tahu, faham, dan mengerti ini dimulai dari belajar dan mencari informasi Sebanyak-banyaknya hingga mendapat ilmu (العلم). Kemudian ilmu itu direnungi dan dihayati hingga nongol pengetahuan, pemahaman, dan pengertian (المعرفة). Nah, di sinilah kemudian lahir perspektif.

Perspektif bisa diartikan dengan sudut pandang, bagaimana dan cara seseorang melihat sesuatu. Nah, perspektif ini tidak akan ada kalau seseorang tidak mi'roj atau menaikkan tingkat penglihatannya. Karenanya, ada yang bilang: siapapun yang punya perspektif (pengetahuan, dan pemahaman, dan pengertian), hidupnya akan tenang. Ini misal di alam syahadah. 

Sementara orang-orang yang mi'roj dan sampai ke alam malakut, tak heran bisa melihat segala yang ada di alam bawah termasuk mengetahui hal-hal gaib di dalamnya, seperti hati seseorang, karena hakikatnya ia telah berada "di samping" Allah. كان عند الله عز وجل, tulis Imam Al-Ghazali di kitab Misykatul Anwar.

Dan Al-Ghazali menegaskan bahwa Allah adalah pemilik kunci-kunci alam dan hal gaib. Jadi, kenapa mereka yang sudah berhasil dan sampai ke alam malakut, bisa mengetahui apapun yang ada di alam manusia, karena Imam Al-Ghazali pun bilang dengan tegas bahwa segala yang ada di dunia ini, di alam syahadah ini, disebabkan karena adanya alam malakut. Ya, menurut Imam Al-Ghazali, alam syahadah adalah jejak (آثر) dari alam malakut. Seperti bayangan dari suatu benda. 

Dalam filsafat  neo-platonism diterangkan bahwa "alam atas" itu hakiki, sementara alam di bumi ini hanya tiruan saja. Apapun yang ada di bumi adalah cerminan dari alam ide. Ini seperti yang dikatakan Al-Ghozali: 

من كان في عالم الملكوت كان عند الله عز وجل. {و عنده مفاتيح الغيب} و من عنده تنزيل اسباب الموجودات في عالم الشهادة. و عالم الشهادة آثر من آثار ذالك العالم يجرى منه مجرى الظل بالإضافة الشخص، و مجرى الثمرة بالإضافة إلى المثمرة، والمسبب بالإضافة إلى السبب، و مفاتيح معرفة المسببات لا توجد إلا من الأسباب. ولذالك كان عالم الشهادة مثالا لعالم الملكوت

Sederhananya kira-kira seperti ini: alam syahadah adalah bayang-bayang (bayangan) dari alam malakut. Analoginya seperti sebuah rumah. 

Rumah yang tampak dan bisa dilihat oleh mata kalau dilihat lebih dalam, hakikatnya itu dibentuk oleh banyak material. Termasuk banyak orang yang terlibat dalam prosesnya. 

Kalau dilihat lebih jauh dan dalam lagi, rumah tersebut hakikatnya bermula dari ide dan desain seorang arsitektur. Jadi, bisa dibilang rumah yang (sekalipun) tampak dan bisa dilihat oleh mata, itu bermula (bayangan) dari ide dan dan desain arsitektur. 

Ide itu tak bisa dilihat. Ia bagian dari hal gaib. Karenanya, bisa dibilang rumah itu adalah bayangan, jejak, representasi dari sesuatu yang gaib bernama ide.

Begitu juga dengan dunia ini, di dunia yang tampak ini. Di balik apa yang dilihat dan tampak oleh mata, Al-Ghazali menjelaskan ada "sesuatu yang sangat amat dan teramat dalam" (غور عميق). Seperti contoh rumah tadi. Karenanya, alam syahadah ini sekadar menjadi bayang-bayang, representasi, manifestasi, jejak, hingga tiruan dari alam malakut. 

sesuatu yang terlihat sederhana, receh, dan biasa saja di mata, ternyata menyimpan sesuatu yang tak terkira banyak dalam penciptaannya. 

Dan sepertinya, ketika seseorang menggunakan "pandangan" ini untuk melihat apapun yang ada di alam syahadah, akan lebih menyukuri segala yang ada. Bahkan mungkin, tidak akan lagi meremehkan dan merendahkan makhluk yang lain.

Al-Ghozali pun bilang; siapapun yang "melihat" segala sesuatu, secara hakikat memiliki ghourun 'amiqun (غور عميق), akan terkuak dan terbuka baginya hakikat-hakikat perlambang (امثلة) dalam Al-Quran dengan mudah. 

و من اطلع على كنه عميق حقيقته، انكشف له حقائق امثلة القرآن على يسر, tulis Al-Ghozali.

Allahu a'lam bisshowab

Sawangan Baru, 29012022

Langkah Pertama Untuk Naik ke Alam Malakut (Misykatul Anwar)

Hujjatu al-Islam, Imam Al-Ghazali menegaskan bahwa ada dua jenis mata, yaitu mata lahir dan mata batin. Mata lahir terkait dengan alam indera (penginderaan) dan segala yang tampak secara lahiriah. Sementara mata batin terkait dengan alam malaikat ('alamu al-malakut). 

Hal-hal batin ini, bisa dibilang menjadi ciri atau karakteristik orang-orang yang beriman. Sebab, salah satu dari rukun Islam adalah percaya pada hal gaib. Ini berarti orang-orang yang beriman mesti percaya dengan dua lapis alam: alam lahir dan alam batin. Termasuk dengan mata: ada mata lahir dan mata batin. 

Setiap mata, kata al-Ghazali, memiliki mataharinya masing-masing yang bisa menjadikan penglihatan menjadi sempurna atau lebih jelas. Mataharinya mata lahir adalah matahari yang tampak di sebelah timur saat terbit dan di sebelah barat kala terbenam. Sementara mataharinya mata batin adalah Al-Quran. Termasuk kitab-kitab yang Allah turunkan sebagai wahyu sebelum Al-Quran. 

Ketika tersibak dan terbuka (rahasia) mata batin ini, kata Imam Al-Ghazali, maka telah terbuka juga pintu pertama dari sekian pintu alam malakut. 

Lalu, Imam Al-Ghazali menegaskan, siapapun yang tidak menggunakan akalnya (mata batinnya) untuk berjalan menuju alam malakut bisa dibilang bukan manusia, tapi hewan. Kok bisa?

Al-Ghazali menulis dalam kitab Misykatul Anwar: 

وإن من لم يسافر إلى هذا العالم، وقعد به القصور في حضيض عالم الشهادة فهو بهيمة بعد

Ada  diksi بعد di akhir kalimat tersebut. Ini adalah diksi yang sering dipakai dalam tradisi filsafat Islam yang artinya untuk menekankan bahwa hal tersebut adalah benar-benar, jelas-jelas. 

Kata ini pun sering dipakai para Khotib, penceramah, atau siapapun yang berbicara di muka umum. Setelah salam, biasanya akan membuka dengan kalimat Alhamdulillah, lalu sholawat kepada nabi Muhammad dan kemudian ditutup dengan kata "amma ba'du" (أما بعد). 

Al-Ghozali pun memakai diksi ini untuk menegaskan bahwa siapapun yang tidak menggunakan akal (mata batinnya) untuk menuju (berjalan: سالك) kepada alam malaikat dan hanya diam saja di alam lahir ('alam al-hissi wa al-syahadah) adalah binatang. 

Sebab, binatang itu terjebak dan akan terus berada di alam lahir. Sementara manusia punya potensi (القوة) untuk naik ke alam malakut dengan bekal yang diberi oleh Allah, berupa akal, mata batin, atau jiwa. 

Dan di antara fitrah manusia adalah diberi keistimewaan (kekhususan) berupa akal, mata batin, atau jiwa ini, sementara binatang tidak. Nah, di sinilah menurut Imam Al-Ghazali apa yang dimaksud pada ayat: 

الئك كالأنعام بل هم أضل

Ya, manusia bisa tergelincir menjadi binatang ketika tidak menggunakan akal, mata batin atau jiwanya untuk menuju alam malakut. 

Sekali lagi, ciri manusia adalah memiliki akal, mata batin, atau jiwa (an-nafs). Dan ini berarti setiap orang punya potensi bisa melihat dan mengetahui alam malakut. Caranya, ya dengan menggunakan akal, mata batin, atau jiwa yang ada dalam diri setiap orang untuk naik atau menuju ke alam malakut. Ketika seseorang tidak mau melakukannya, sama saja ia mengingkari kemanusiaannya sendiri.

Perlu diketahui, Imam Al-Ghazali menjelaskan bahwa hubungan antara alam syahadah (alam lahir) dengan alam batin itu seperti kulit, dengan biji, isi,atau inti. Kulit itu alam lahir, dan isi adalah alam batin. 

Pun seperti bentuk badan manusia dengan ruh. Badan manusia itu alam lahir, ruh adalah alam batin. Begitu juga seperti kegelapan dengan cahaya. Kegelapan itu alam lahir, sementara cahaya adalah alam batin. 

Ah, saya jadi ingat dengan shohibu Al-hikam: Imam Ibnu 'Athoillah As-Sakandari yang bilang dalam kitabnya, Al-Hikam: 

الكون كله ظلمة. وانما اناره ظهور الحق فيه

"Segala sesuatu, apapun yang ada di dunia (alam lahir) ini, semuanya adalah kegelapan. Dan semua itu akan menjadi terang ketika tampak kebenaran (Al-Hikmah, cahaya hikmah) di dalamnya," kira-kira seperti itu artinya.

Ini seperti seseorang di malam hari masuk ke sebuah kamar yang gelap (alam lahir). Semuanya tak tampak, tak bisa dilihat sebab tidak ada cahaya. Bisa jadi, ia akan menabrak meja, menginjak kucing atau apapun yang ada di kamar tersebut karena matanya tidak bisa melihat apapun. Tapi, semua itu akan tampak ketika lampu (cahaya hikmah, cahaya kebenaran; Al-Haq) dinyalakan. 

Karena landasan itu semua, alam lahir bisa juda disebut dengan alam rendah, alam jasmani, dan alam kegelapan (zhulmani). Dan di baliknya ada alam malakut yang sering juga dinamakan dengan alam atas, alam ruhani, dan alam nurani.

Ah, lagi-lagi saya tertarik dengan diksi: alam nurani. Sepertinya kata ini adalah kata seraoan dari bahasa Arab yang sangat berkaitan dan amat erat dengan nur atau cahaya, karenanya diksi ini sering digunakan untuk menunjuk kepada sesuatu yang ada "di dalam" diri manusia yang bersifat cahaya.

Termasuk dengan alam atas. Saya jadi ingat dalam mitologi Yunani alam atas itu disebut dengan alam para dewa. Pun dalam dunia pewayangan pun ada alam atas yang dikenal dengan kahyangan.

Eit, tapi jangan pernah membayangkan alam atas itu dengan langit yang dilihat oleh indera mata kita. Bukan. Bukan itu. Bukan langit yang ada awan atau burung terbang di atas sana yang bisa dilihat oleh indera mata, tapi alam yang kedudukannya di atas alam lahir. 

Meski terkesan sangat rendah dan berada di bawah, bukan berarti kita menyepelakan bahkan meremehkan alam syahadah atau alam lahir ini. Alam lahir ini pun penting, sebab setiap orang dilahirkan di alam ini, dan alam lahir ini pun menjadi pijakan awal untuk setiap manusia naik ke alam malakut. Sederhananya, siapapun, orang yang ingin naik ke alam malakut, mesti melewati alam lahir ini terlebih dahulu. 

Kemudian Imam Al-Ghazali menerangkan seseorang tidak bisa naik kedudukannya setara dengan malaikat (ملكوتيا) pun tidak bisa menuju ke alam malakut sebelum ia mengganti pandangannya (penglihatannya, pengetahuannya) dari alam lahir ke alam malakut (تبدل الأرض غير الارض و السماوات).

Maksudnya, ketika hijab (tabir penutup) antara alam lahir dan alam malakut dibuka untuk seseorang menggunakan akal, mata batin, atau jiwanya untuk melihat sesuatu, maka yang tampak bukan bumi atau langit yang seperti ia lihat selama ini dengan indera matanya. Semuanya akan berubah total.

Sederhananya, persepsi seseorang akan sesuatu yang selama ini dilihatnya dengan indera mata akan berubah. Contoh sederhananya kira-kira seperti ini: ketika seseorang belum mempelajari suatu ilmu (matematika, sosiologi, psikologi, fisika, filsafat, dan ilmu-ilmu yang lain) segala sesuatu yang tampak dan ditampakkan padanya akan biasa saja. Malah mungkin terlihat receh dan remeh. Dan sering terlewat begitu saja. Tapi, setelah ia belajar suatu ilmu tersebut, apa yang dilihatnya akan berbeda. 

Misalnya, ketika seseorang melihat bintang. Sebelum ia belajar tentang astronomi atau ilmu perbintangan, bintang gemintang itu akan terlihat biasa saja, kalau pun tak biasa, paling banter akan kagum dengan keindahannya. Nah, pandangan ini akan berbeda ketika orang tersebut sudah mempelajari tentang ilmu bintang dan perbintangan. 

Contoh yang lain. Ketika dua orang melihat sepeda motor. Orang pertama, adalah orang yang tidak pernah belajar dan tidak tahu tentang ilmu mesin dan mekanik. Sementara orang yang kedua adalah yang mempelajarinya. Ketika mereka berdua melihat sepeda motor, akan terjadi perbedaan pandangan. Keduanya akan berbeda ketika melihat motor. Yang satu, ya biasa saja melihatnya. Sementara yang satu lagi akan lebih jauh melihatnya, misalnya mesin motornya tidak bekerja optimal karena ada komponen yang perlu diganti, dan seterusnya. 

Ya, kira-kira seperti perspektif seseorang terhadap sesuatu. Sudut pandang seseorang saat melihat sesuatu. Begitu pun dengan orang-orang yang menggunakan akal, mata batin, atau jiwanya ketika melihat sesuatu. Terlebih ketika ia sudah berhasil masuk ke alam malakut. 

Ah, saya jadi terbayang dengan siapapun yang menjadi "Waliyullah". Mereka adalah orang-orang yang sepertinya sudah berhasil masuk ke alam malakut. Sekilas, sepertinya sulit dan berat untuk mencapai kedudukan ini. 

Tapi, jika melihat kenyataan, bahwa setiap orang punya "al-quwwah" berupa akal, mata batin, atau jiwa, ini berarti siapapun bisa menjadi "Wali"; siapapun bisa naik ke alam malakut dan bersifat malaikat (ملكوتية). Termasuk Anda, termasuk saya, punya potensi yang sama. Potensi untuk naik dari bumi (علم الحس والخيال) ke alam malakut.

Ketika seseorang, siapapun (termasuk Anda, termasuk saya) menggunakan mata batin, akal, atau jiwanya untuk melihat sesuatu dan naik ke alam malakut, maka inilah yang disebut mi'roj pertama bagi para salik. Dan ini membuat dirinya semakin dekat dengan Allah. Ya, inilah mi'roj pertama. 

Saya hanya ingin memberi gambaran lebih sederhana, agar mi'roj pertama yang berpotensi bisa dilakukanboleh semua orang ini tidak disamakan dengan mir'roj Nabi Muhammad. Tentu saja berbeda. Jelas berbeda. 

Begini contoh sederhana. Mi'roj pertama itu bisa dilakukan dengan menggunakan akal, mata batin, atau jiwa untuk mendapat pengetahuan. Ya pengetahuan.

Perlu dipahami antara ilmu dan pengetahuan. Ilmu bisa didapatkan dari mana saja, kapan saja, dan di mana saja. Sementara pengetahuan, sederhananya, di antaranya bisa didapatkan dengan pemahaman, perenungan dan penghayatan. 

Pemahaman, perenungan dan penghayatan ini tentu saja dilakukan dengan mata batin, akal, atau jiwa. Bukan dengan otak atau khoyal saja.

Nah, saya jadi ingat dengan para ulama Islam yang filosof yang mengatakan: kebahagiaan hakiki adalah ketika memperoleh pengetahuan. Ya, sumber kebahagiaan adalah pengetahuan. 

Nah, mereka yang berupaya mendapat dan memperoleh pengetahuan, bisa dibilang seperti mereka yang mi'roj pertama. Karena ilmu itu banyak, sangat banyak, maka mi'roj antar orang-orang pun akan beda-beda. Tapi tujuannya satu yaitu mendapat pengetahuan (المعرفة).

Lebih sederhananya lagi, orang-orang yang belajar hakikatnya adalah tengah melatih mata batinnya untuk mi'roj. Ini berarti belajar, mencari ilmu, ngaji, merenung, memahami sesuatu adalah langkah pertama memi'rojkan mata batin menuju alam malakut. 

Allahu a'lam bisshowab

Sawangan Baru, 28012022

Akal, Cahaya Hikmah, Cahaya Allah, dan Al-Quran (Misykatul Anwar)

Imam Al-Ghazali menyatakan ada ilmu yang disebut dengan ilmu dhoruri (العلم الضرورى), yakni ilmu pada diri manusia yang secara naluri (atau fitrah) selalu ada dalam diri manusia. Sudah ada dan nempel di akalnya. Pun ada ilmu yang disebut dengan ilmu iktisab (العلم الإكتساب) yakni ilmu yang perlu usaha terlebih dahulu. Perlu diupayakan.

Contoh ilmu dhoruri: saya tidak akan bilang bahwa gelas kopi itu besar dan kecil dalam satu waktu. Kalau saya bilang gelas kopi kecil, maka tidak mungkin saya bilang besar saat itu juga. Pun ketika saya bilang ada gelas kopi di atas meja saat saya membuat catatan ini, tidak mungkin saya bilang tidak ada di saat yang bersamaan. 

Pun misalnya, ketika saya bilang seseorang itu cantik, maka ini berarti saya tidak bilang hak yang sebaliknya. Tidak mungkin saya bilang dia itu cantik dan kelak dalam satu waktu. 

Terkait hal ini, saya jadi ingat cerita tentang nabi Muhammad dan Abu Jahal. Nama nabi: Muhammad, sederhananya berarti orang yang terpuji. Nah, Abu Jahal tahu akan hal ini, karenanya dia tidak mau memanggil nabi dengan nama, tapi dengan "al-madzmum" yang artinya orang tercela. 

Tapi, inilah di antara kekuatan dan keistimewaan dari nama (dan penamaan) nabi dengan Muhammad. Bagaimanapun orang-orang kafir membenci dan tidak suka pada Nabi, akan tetap menyebut nabi sebagai orang yang terpuji, karena nama Nabi. 

Misalnya, abu Jahal bertanya atau bilang ke orang-orang: "mana itu si al-madzmum?" Kemudia orang yang ditanya akan balas: "al-madzmum itu siapa?" Mau tak mau Abu Jahal akan menyebut nama Nabi. Walaupun dia tidak menyebut nama nabi, misalnya dengan menyebut dengan anaknya Aminah, orang-orang yang diajaknya bicara, mau tak mau akan menyebut nama Muhammad. 

Ya, dari penyebutan, nama, dan penamaan saja, siapapun akan bilang (mau tidak mau, sadar tidak sadar) bahwa Nabi Muhammad adalah orang yang terpuji, karena dari arti nama memang demikian. 

Walaupun Shakespeare bilang, apalah arti sebuah nama, tapi sepertinya nama (pemberian nama) itu penting. Terlebih jika itu dikaitlan dengan doa dan harapan. Orang tua terhadap anak, misalnya.

Kembali ke Ilmu Dhoruri, Imam Al-Ghazali melanjutkan penjelasannya dengan memberi keterangan bahwa jika ada sesuatu yang khusus, maka ada yang umum. Misalnya, ada warna hitam (khusus), maka berarti ada yang umum yaitu warna. 

Namun, ketika ada sesuatu yang (bersifat) umum, maka yang khusus belum tentu seperti itu adanya. Misalnya; ada warna (umum), nah, yang khusus belum tentu adanya seperti itu. Misalnya belum tentu ada warna hitam, sebab bisa jadi warnanya biru, hijau, merah, dan lain-lain. 

Hal-hal yang demikian itu ditegaskan al-Ghazali sebagai al-khodoya al-dhoruriyat (القضايا الضروريات). Ya, saya ingat dalam ilmu manthiq ada beberapa istilah, diantaranya: qodhiyyah (قضية), kulliyyah (كلية) dan muujabah (موجبة). Dari ketiga hal ini nantinya akan lahir yang namanya natiijah (نتيجة) atau kesimpulan. 

Nah, Qodhiyah (القضية) ini adalah istilah yang artinya kalau dalam bahasa inggris: term atau statement. 

Term-term dalam ilmu dhoruri Dijelaskan imam Al-Ghazali ada tiga, yaitu al-wajibaat (الواجبات), al-jaaizaat (الجائزات), dan al-mustahiilat (المستحيلات). 

Jika melihat akal sebagai hal khusus (bersifat khusus) dan manusia bersifat umum, maka bisa dipastikan bahwa semua manusia punya akal. Dan ini berarti, bahwa setiap orang punya bisa dipastikan punya ilmu dhoruri.

Sementara untuk ilmu iktisab (العلم الإكتساب), Imam Al-Ghazali menganalogikannya dengan zaman dulu sebelum ada korek api. Ya, dengan batu yang digesek-gesek agar menjadi api. Kira-kira seperti itu ilmu iktisab ini. Perlu ada upaya untuknya. 

Tentu saja, upaya tiap orang berbeda-beda. Seperti batu api tadi. Ada yang hanya perlu sekali gesekan langsung menimbulkan api, ada yang perlu upaya keras dan berkali-kali hingga timbul api.

Upaya gesekan batu agar lahir api itu pun seperti  yang terjadi pada akal manusia. Selain ilmu yang sudah nempel di dirinya seperti bawaan orok (ilmu dhoruri), akal manusia dalam melihat segala sesuatu pun perlu upaya dan usaha agar terwujud sesuatu yang disebut ilmu iktisab. 

Contoh sederhananya ilmu iktisab; kita misalnya tahu bahwa satu ditambah satu sama dengan dua, tapi akal kita akan bekerja dan berupaya lebih ketika menemukan seribu dua ratus delapan pulun tujuh dikali seratus tiga puluh delapan ribu tujuh ratus tujuh puluh tujuh (1.287 X 138.777) itu berapa jumlahnya.

Nah upaya atau usaha tersebut, termasuk apapun yang terkait dengan kemampuan akal dalam melihat sesuatu bisa ingatkan atau disentuh oleh apa yang disebut Imam Al-Ghazali dengan kalaamu Al-Hikmah (كلام الحكمة).

Cahaya hikmah ini akan terus menyinari akal setiap manusia. Kenapa? Sebab, setiap manusia punya potensi (القوة). Lebih jauh, dalam kitab Al-munqidz min Al-dholal, Al-Ghazali menjelaskan bahwa ada satu hal dalam diri manusia yang bernama dzauq. Bahasa Indonesianya intuisi. Dzauq inilah yang bisa menangkap cahaya hikmah, lintasan-lintasan ide (Khowathir), yang selalu menyinari akal manusia. 

Nah, namanya potensi (القوة) walau kalau diartikan ke dalam bahasa Indonesia sebagai kekuatan, tetap saja itu masih potensi. Belum terwujud menjadi nyata. Misalnya, saya tahu gelas itu bisa menampung air termasuk menampung kopi. Tapi, gelas itu tidak akan bisa berisi kopi, jika tidak diwujudkan dengan mengisinya dengan kopi. Nah, gelas sebagai penampung kopi inilah yang dimaksud dengan potensi atau al-quwwah tadi.

Lalu bagaimana agar itu menjadi nyata? Imam Al-Ghazali menggunakan diksi الفعل untuk membuat potensi itu terbentuk lalu terwujud menjadi nyata. Ya, kata kerja. Bisa dibilang, potensi apapun akan tetap menjadi potensi jika tidak ada aksi untuknya. 

Termasuk dengan akal yang ada pada diri setiap manusia. Akal hanya akan menjadi potensi jika tidak ada aksi. Atau akal hanya akan jadi potensibjika tidak digunakan bekerja; untuk melihat dan memahami sesuatu, misalnya. 

Sekali lagi, cahaya hikmah itu akan selalu ada dan menyinari setiap akal manusia. Karena cahaya hikmah itu adalah cahaya dari Allah. Hikmah dan cahaya Allah itu sangat amat banyak jenisnya. Termasuk segala informasi yang kita lihat, semua itu adalah hikmah. Tapi, cahaya hikmah terbesar, paling besar, teragung, paling agung kata Imam Al-Ghazali adalah kalaamullah (كلام الله) alias Al-Quran.

Al-Ghazali dalam kitab Misyakatul Anwar ini, menegaskan bahwa Al-Quran itu ibarat cahaya matahari kepada mata: membuat penglihatan lebih jelas ketika melihat sesuatu. Karenanya, Al-Quran pun bisa disebut dan dinamai dengan cahaya. 

Ah, saya jadi terbayang dengan keadaan manusia sebelum Al-Quran turun. Saat itu, bisa dipastikan manusia sudah punya akal, tapi penglihatannya samar, bahkan mungkin buram. Karenanya mungkin ini pula yang menyebabkan ketika dulu saya belajar "muhadoroh" (belajar latihan pidato), akan selalu ada kalimat dari alam kegelapan ke alam terang benderang (من الظلمات إلى النور). Entahlah.

Imam Al-Ghazali kemudian menegaskan, bahwa akal (mata batin) bisa memahami hal-hal yang masuk akal, melihat hakikat-hakikat yang bersifat batiniah, itu dengan Al-Quran yang di dalamnya ada hikmah. Ada cahaya Allah. Inilah makna yang diungkap al-Ghazali dari kedua ayat: 

فآمنوا بالله و رسوله و النور الذى أنزلنا (الآية) 

قد جاءكم برهان من ربكم وانزلنا إليكم نورا مبينا (الآية)

Allahu a'lam bisshowab

Sawangan Baru, 27012022